達真堪布:誰“忽悠”了自己？

悦音海螺

       凡夫有分別，有愛有恨，有我有他，有好有壞等等分別。實際上，這些分別都是錯覺，不是實實在在存在的，而是變化的，這個變化不是指相續的變化，而是指刹那的變化。這種變化跟空性差不多。這刹那變化是在相上講的，不能說是空性；若是在體上，就是空性。刹那變化再進一步思維就是體了，相上沒有，體就是空性了。
       刹那怎麽變化？就是不存在了。如果刹那不存在，那麽刹那變化也不會存在。刹那當中怎麽變？變不是刹那，刹那不會變。不變的有沒有？沒有。也可以說是無常的、虛假的、無實有的、空性的，都是在講諸法的實相、真理。這些實際上不存在，都是一種錯覺，而我們不明白，都當真了，執著了，所以就戀戀不舍。
        其實哪有絕對的好或壞。好也會變成壞，壞也會變成好。對于一個覺悟的人來說這一切如同看電影、看戲一樣，什麽角色都有，都在表演。佛菩薩也會演，他知道自己在演這個角色，但是不會進入這個角色，不會當真，而且演得很認真。
       我們總是分別執著，執著好和壞，我和他。高，我們就喜歡；低，我們就討厭。高貴之人，我們就接近；低賤之人，我們就遠離，甚至诋毀。然後就生起了貪心和嗔心；有貪心和嗔心，其他煩惱就會隨之生起，就變成了煩惱的奴隸，不自由了。但是登地菩薩不會有這種狀況，無論入定或出定，內心都是寂靜平等的。

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