相似的佛教徒与真实的佛教徒

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发布时间：2010年10月12日
来源：摘自《前行广释·第二十一节课》
作者：索达吉堪布讲 　　　　
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* |. o4 B9 P* H- o趋入佛门有两种：一种不太究竟，充其量只是相似的佛教徒；一种则是真实的佛教徒。那么，这两种是什么样的呢？ 　　

一、相似的佛教徒 　　

8 I/ G* {& u0 d" k" W* [1、救怖之发心：　　
9 F; L3 m3 o+ K+ j; A# p如果进入佛门不是希求解脱，而是要么为了避免今生的感情挫折、身患重疾、缺衣少食、灾祸重重、走投无路；要么是看了佛经论典之后，害怕来世堕入地狱、饿鬼、旁生，感受恶趣痛苦。一者担心今生违缘，一者畏惧来世痛苦，如此只为了驱除怖畏、救护自己而皈依，并不是真正的皈依。纵然你已趋入佛门，在寺院或上师前办了“皈依证”，法也只能称为救怖之法，人也不可能真正趋入正道。　　

4 ^8 R& \8 ]. ~6 X现在有些国家说，自己国内有佛教徒几百万、几千万，但我很担心这些人虽已皈依，自己也办了证，不过大多数只是怕出违缘才皈依的，这样的话，只能算是相似的佛教徒。我有时候坐出租车，看很多司机在车里挂观音菩萨像、释迦牟尼佛像，就问：“你为什么挂这个？”“因为我怕出车祸，挂它可以保平安。”还有时候问：“你是不是佛教徒？”“是啊。”“你为什么皈依呢？”“因为别人说我命短，为了长寿才皈依的。”当然暂时来讲，这也无可厚非，是趋入佛门的一种方便，但究竟而言，他们并没有明白皈依的目标。　　

# Z% Q% }" l3 i: Q  `2、善愿之发心：　　如果单单为了今生的丰衣足食、升官发财、身体康泰、获得名声、生儿育女，或者仅仅追求来世的出身富贵、转为天人等善趣乐果，那么即便已皈入佛门，法也只能称为善愿之法，人也没有真正趣入正道。　　

暂时追求这些，佛陀虽然也开许，因为对欲望强的众生而言，可先通过满足他的所欲，最终引导其归入解脱道。古大德常言：“先以欲勾牵，后令入佛智。”可是现在很多人，被前面的“欲”已经钩上了，但后面的“佛智”一辈子中还没有摸到。这种现象，如今可谓比比皆是、不乏其数。　　我就有个熟悉的人，怎么劝他为了解脱而皈依，他就是不肯：“上师，我家里平安很重要。我有两个孩子，大的要找到个好对象，小的要好好读大学；我自己也要平平安安；我老婆身体不好，应该让她健健康康；还有她爸妈经常吵架，以后不要再发脾气；我爸妈平安就可以，其他什么也不求。南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”我说：“你求这些也可以，但还是要想一想解脱，这个很重要。”“不不不，只要平安就够了！解脱没事、解脱没事，这些都不求。”这样的人，并没有真正皈依佛教。 　　

二、真实的佛教徒 　　

只有真正认识到生死轮回皆无实义，六道犹如火宅、罗刹洲、剑叶林般可怕，为求自他解脱而趋入佛门，才能称得上是真实的佛教徒或者入道者。（我们是不是佛教徒？也应该好好扪心自问。）　　
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) ^/ o% ~4 |1 a3 i) R现在很多人依靠上师的加持和恩德，修行虽有种种情况，但理论上应该比较明白。在整个六道轮回中，三恶趣谁都不会羡慕，而三善趣——人间、天界、非天，也没有必要去希求。那天有个人跟我说：“如果有来世，我就……”我听后有点生气：“你学佛这么长时间，还对来世贪求啊？”他马上说：“不是不是，我不是这个意思。我今生肯定能解脱，只是说这辈子‘万一’没有虹身成就，‘万一’有来世怎么样。” 　　世间人常说：“如果有来世，我就……”好像是另一种语气。但是作为修行人，我们应该想：假如即生没有解脱，来世一定要继续修行，诚如《极乐愿文》所说，要像重罪的囚犯从牢狱中解脱出来一样，义无反顾地想逃离轮回。有了这种想法，才算是真正的佛教徒。否则，不要说居士，就算是出家人，身披三衣、袈裟，头剃得光光的，平时住在寺院里享用信财，若还特别羡慕世间八法，根本没有解脱的意念，也不是真正的佛教徒。　　

$ w' @3 d1 s& ?" G- T3 Z当然作为凡夫人，想长期保持出离心不退，有一定的困难，但即便如此，至少也应偶尔生起解脱的念头，知道轮回没什么可贪的。不然，这么长时间以来，你若从来没想过超离轮回，就肯定不是佛教徒。不是佛教徒的出家人是什么样的？不是佛教徒的居士是什么样的？有时候真的要观察。有些人认为自己不但是出家人，而且境界很高很高。其实且不谈你很高很高的境界，首先你是不是个佛教徒，就值得好好观察。

莲的露珠儿

3 \( ^" H- O+ G9 n; c; }; _: o水能载舟，也能煮粥。
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2 n4 N& [1 o' w6 o0 g善法方便，随缘应现。


) O/ a1 ]; g* h. @# d4 i  b南无观世音菩萨！！

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莲的露珠儿 发表于 2015-5-24 00:01
水能载舟，也能煮粥。

善法方便，随缘应现。

呵呵，师姐好
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' C' H1 K" F5 J, D* c) r水的本质是不变的，不同之处在于用者的愿望。粥可以解决暂时的安乐，渡船可以载人到彼岸。不同之处在于愿望。

索达吉堪布在这一段文字中强调的不是水的本质，而是用水人的愿望。用来载舟的话还是需要系统的闻。思，修的。