埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2988|回复: 5

【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 世上最炽热的火

[复制链接]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 15:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
Lust is a fire 4 v: k/ p: l7 g1 e2 W# z  i
There is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, no bliss higher than Peace (Nibbàna)
" y/ P! h2 m' K" x! b$ y0 |! p6 j' F* y  U1 A# W9 Y) Q$ a
Ven. Nàrada, Dhammapada. H1 D* B8 S1 O' @# K
% v3 R" n2 H. {/ ~5 t! z
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera 解释了以上的偈诵。
* k3 f6 c6 h/ g' I; U  c: p: `4 @( c, A# f
执着和贪欲是世上最炽热的火。没有任何东西比嗔怒那样不幸。没有苦能与五蕴相比。没有乐比得上寂静 (涅盘) 。 6 N) j+ h0 |' B- U# u  ]2 q

: g8 I, X) o$ {1 `- M燃烧是火的本质,当心中生起贪欲时,心就像被燃烧一般。愤怒能摧毁一切的东西,造成极大的破坏和灾难。五蕴是生命的生起,苦亦随之开始,也无法避免。寂静是指心的寂静,是最高的快乐。
大型搬家
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 18:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-7-31 19:28 编辑
1 A7 V/ W- K( N  J. w1 o5 S$ y: Y' z* G0 B; Z
闻思修的过程中要懂得领悟,更要学以致用。
4 H5 I& X, O: |理解戒定慧的真意,才能因缘获得顿悟或渐悟。2 t% a0 o: m8 e7 A* m
8 X9 [$ Q7 S6 S; g
火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。5 z  U1 H% D2 H* i5 v4 q$ p# J! R
+ U0 I: R5 L& X: Z
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。2 d# F% c  A$ q0 A# x
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
! _# ~+ Z+ t1 _: r
' o9 p' v7 _& \7 J我辈个人浅见,仅为交流,不求苟同。
大型搬家
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-7-31 20:46 | 显示全部楼层
#2 -- 莲的露珠儿" r/ {# x: d# ]
火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。; m# o8 C" z+ V$ `  \5 F! E( r! E
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。( E( u- s/ Z: s; i* q: @3 x3 }
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
) ~/ E6 V3 Q' k莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 18:27
3 D+ D! S' U$ J0 V1 _7 ~& V

3 W9 o/ {' _/ d+ o6 H  Y其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。凭着个人的修为,学佛者是应该看到什麽就是什麽,别人说什麽也枉然,要到了成佛之後,才知道为何佛要这样说。& \8 [8 }2 {0 L$ `; ]
( X4 q0 t+ n( I: e% |* p
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;重点是佛陀讲解「四圣谛」的「苦」谛,是介绍「苦」的招感性,和「灭」谛的清凉性。「五蕴」是自己的身体,其实佛陀是指出「五蕴」就是「苦」,劝导弟子透过修行,把烦恼去除而得解脱。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 23:46 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 00:50 编辑
" H- m5 }; u8 l8 |
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。) l% r; i, Z( d# S) f! V& D
purifiedmind 发表于 2010-7-31 21:46
! C. C+ b8 V6 l, [$ ~: c9 W; [

. l6 \8 ?& f0 F" a0 C9 j. q# R知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。
, s& y0 U8 {4 }" l3 F参禅悟道--  Y8 c& M. }+ i  m
如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。
& D! K+ T' F! ~7 l( e
0 x7 r* [& M+ W6 B2 T" S
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。
7 G5 ?9 Q" o' X0 l) H# j! ~5 R% f只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;

& u' b  {/ U8 j: g# A: W# i+ k2 ]- R
你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。
1 @" X' v# B& S: J( g
" Q- F) m. {" z: g2 B: S9 w我对《观世音菩萨普门品》没有丝毫的迷茫,因为我无心。 8 r4 U( P7 `; x5 @1 U
懂得凭人的心与智慧去推想佛菩萨的智慧,本来就是枉然。" ^: ^! s( x% b+ N* g% S! U6 ^
我从不去推想,只愿能用一颗透明的心去感受圆融,这也是我最好的方便和修行。
/ a" f- a5 o' o" [/ d2 c
6 ]- z) b% x7 o我生来就笨,所以就是学不会--读死经,死读经,更不会迷在经书的字里行间漫游太空。
: c0 }8 i/ L; J& Y5 T0 F3 L7 [真的感谢你的提醒,晚辈很受益,感恩。继续为你加油,祝福你。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-8-1 14:22 | 显示全部楼层
#4 -- 莲的露珠儿
" C8 S0 e8 q3 T) ]9 D7 ?  \- g知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。
! {! Z* @5 u2 L参禅悟道--
1 S# c9 F- d& S: R' H: h如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。
; q; P. L" n; B* O% Q你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。 ...9 {+ Y- I5 x8 M& t! j# j$ @/ n7 O! F
莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 23:46
" o5 u% O" M& A4 y) T8 }

: |. t  O. w* i! ~哈哈!答得妙!
% s' r. n' t5 j7 T* M/ ]
0 a5 h8 D& Y9 t# L, {* a如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。
  s2 d0 {2 \8 w% A9 M+ d: R9 b+ k' B9 T4 k4 s& M* X5 A/ ]( v
只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
大型搬家
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-8-1 18:45 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 19:48 编辑
$ n' r; T3 v) `) X
6 s1 Q) `  n* F4 U7 o: C 5# purifiedmind
! w4 j! ^# p* @$ M
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。
+ [# L+ _, R/ |5 z+ d, `- T只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
" ^% G- I& Z" I" e6 @
谢谢您的回复,露珠儿非常开心。 5 c: D" `1 l1 q% F% u
禅宗讲不立文字,是因为要避免--写字的人会有不慎,误字误传,害人害己。: e/ j: u  X: J7 h5 j
但是要阐明道理,不讲清写明也是很难教化世人的。所以就产生了这种矛盾。
; r( n5 R$ n+ n) k我辈受益禅宗之妙--直指人心。感受菩提达摩之教诲,心田如遇雨露。9 ]( V. ]+ H) N, I  M# D
, f' u/ G: y: u: t* W5 g3 J
愿意与您一同分享
, |) W$ g( ]2 R0 z7 ], q" u, M了本是心,自观自心。
5 g5 M4 P; q9 E( P心即是佛,不向外寻。
2 Y/ ]; w: C/ ?1 `0 R- W
愿意继续向您学习,真的很喜欢看您写的帖子和转发的文章,很受益。2 }$ @, n/ s8 F  l
我辈无礼之处,诚望宽爱海涵。感恩。 为您加油,祝福深深。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-10-27 09:18 , Processed in 0.151669 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表