% R$ s2 _9 i. b( v( e: l. O! F因为上帝的救法,本来就是恩典,给不配得到的罪人的,而不是人用“功德”可以赚取的。如果上帝只有公义(公义不等于“公平”),那么世上所有的人(没有一个在上帝面前可以夸口是完全的义人)该当的结局就是“地狱”。但是上帝同时又是完全的慈爱,他给人预备了拯救的恩典(就是十字架上的基督),人可以用“信”来接受这个恩典,也可以用不信来拒绝这个恩典,并且人需要为自己的选择负责。上帝的恩典不是建立在人的行为上,而是在你我还是背逆上帝跟上帝为仇的时候他就“无缘无故”地爱我们,正如耶稣在十字架上为那些羞辱他吐他唾沫钉死他的人祷告那样。这就是“福音”,就是上帝的“圣爱”,那些极富爱心的基督徒所表现出的无私舍己牺牲而无条件的爱,正是来源于这样的“圣爱”,也是这样的“圣爱”的彰显。所以敬佩有爱心的人和相信“因信称义”不但不矛盾,而且是一致的。9 c' V( {# @% k& ]* n
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如果真的有上帝,他一定是“自有永有”的。永生/永死--或者说天堂/地狱—并不是编造来吓唬人的“神话”。基督徒相信这些是真的。既然是真的,我们就因为服膺真理而接受,而不是因为功利主义的投机而接受。而这样的相信并不否定今生的意义。既然永生并不是要死后才得到的“期货”,而是从今生就已经开始,那么归回上帝的人在今生就已经可以预尝天堂的滋味,拥有耶稣应许的“更丰盛的生命”。上帝的生命“注入”信徒的结果,就是真善美。所以行善是“得永生”的结果。然而行善却不是的永生的原因——这是因为“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”,世上并没有一个真正完美无缺的“好人”可以在上帝面前拍着胸脯靠自己的善行“赚取”永生。基督教信仰对信心和行为有很“平衡”的看法:人得救不是靠行为,而是靠信心(就是接受上帝的救恩);同时真信心一定要求与之相称的行为,真正的信一定带来善行。不信上帝的人当然也可能有有限的善行(那也是上帝的“普遍恩典”),然而在绝对公义和圣洁的上帝面前有限的善行并不足以改变我们的罪性和罪人的可悲境况。: _( j8 f' W0 W, `0 X6 ?. t
+ Q( M. I8 T/ n C% [ S“因信称义”,完全是上帝的恩典。人与上帝之间如有鸿沟相隔绝,这鸿沟如此巨大,人不可能用自己的“善行”来填补(好比论到从上海到洛杉矶,游泳健将和不会水的并无本质差别:都需要轮船或飞机这些“外力”的帮助)。而上帝自己道成肉身,俯身“屈就”来够到我们,成为跨越鸿沟的桥梁,十字架就是这个桥梁,这也就是基督教信仰的“福音”。3 H5 _7 r+ k% ?4 h3 }% D' u' b
/ k7 r9 ^) G9 h i$ A- D* @圣经并没有说所有在基督以前的人都下地狱了,恰恰相反,圣经明确地提到有在基督以前的人是今后我们在天堂会看到的。而这些人(如亚伯拉罕)之所以没有下地狱,并不是因为他们是自以为是的“好人”,而正也是因为他们是“信上帝”的,而且他们的“信”是跟基督徒一样的“因信称义”的“信”。而且“信者得永生,不信者必须面临上帝的审判”里面的“信”也并非很多反基朋友所以为的只是嘴巴上说说或者理性上的认同而已。圣经强调真正的信一定有行为的结果与信心相称。