埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2018|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;( M; u% a8 d( q1 P: J0 n5 P
+ P+ N0 C6 w5 G/ W9 @8 V
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
0 R1 F, r6 Q4 R' U, V+ a
5 y  X( i3 M6 p
3 |- T) _7 u. r% @阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 ! {3 R% o- i8 Y9 J
6 |% k* \5 @$ ^4 j
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 + r7 y: d0 w& G, m+ E6 @& S! A
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录9 l" w1 h. l/ |3 D& R

4 F0 P0 D: R' Z# B; G0 N) v[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 0 D7 Z2 U( F" x4 @, ]
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
# S8 f" ?6 r/ O' S2 ], g3 v, ^7 @0 p ...
8 X; c- s" V8 p% w7 B8 t
# r' Y' s. e0 i! p- `8 w
麻烦详细解释一下咯~~
; {+ f- ]; I3 u+ U1 |* `" n" q0 u5 ^) N0 Q' [& n
我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)7 T9 d! D! K: g" N" J! k3 Z

1 r: o4 T2 M0 ^2 t# v然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
% y- L+ D, |; O+ G: |- `7 o+ e% \1 \) r3 @7 K+ r( r
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。' N% ]' [9 `6 U& v. V5 F  M

& f; }1 O. x2 z; n+ m8 Z+ g其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
% [3 U4 F# M! w  t+ ?# n8 K5 i; S/ |. z. l# ~6 F0 r7 c
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
+ d4 U8 M$ _% Z( i
! K3 N! V# M" Z5 T首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
: @/ E, t" R6 m) E5 S# _; l3 x& D# E6 [
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
2 s1 l- q1 e7 }# p# E5 @' o    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
) w" q2 w8 X5 b& w5 D; K4 o    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
: t. F1 C( y  |2 o   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
6 l& O" {" w. F: Y  n/ v# Y   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
# R' N* D( \- N$ @0 P$ N; H3 q   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)  B1 H, u% M3 n9 s$ z: h
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
% t" I0 P- l, o4 Q4 A4 O  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也0 @: v  P. M  m" S) ^# P
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
4 L! o/ E* d4 c, S- U, C) a  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
5 i# w! i1 m3 ~2 z! E; v$ Y
% d9 B1 e4 K+ c
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。: E: t0 ?: _$ n) w  M& K, R* F

! ?( }* B5 M$ D6 s于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
9 X4 n. g/ D" ~: r: b- b9 [/ n  o2 Z; }5 a) ~" z4 q7 U
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……0 q" `, C. m9 o  |
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?6 p3 ]; ]8 n7 N+ z, S. ]
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
7 s6 g3 g2 |5 C噢噢……+ X" }4 C6 t* N. r3 I% B0 D
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
& O/ @3 R' }( M+ z  y3 r四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

/ ?$ s% K% Z/ Y& b* p
! \* X- D/ G3 Z) N( d修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
& M& c$ P% @. ?$ Q2 \- V  K/ }; J+ [1 R; g
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?3 t3 M& ]8 f  i* w9 J2 ~% d
& l' O* d. |" ~1 J2 I* w
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。) n5 J  a7 m* d( U3 Q% j
/ z0 D, X. w+ h  y% v5 L% _) f
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。( C7 O; o! m6 }- J$ F7 b
9 f) p+ C6 g1 j( [6 d: g
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。
6 M' n5 g( T6 y  w5 t3 x3 T
8 ?( `( `5 z/ D$ x[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-3-25 07:11 , Processed in 0.163228 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表