埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1984|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
$ H0 f! G4 W+ @# B
) \0 `. S! b/ {. y: \犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。% \9 m: h# [3 j

/ h% R6 S( j% e9 y  N- X4 b" i$ [
  [* W3 s7 O8 D/ l- V* ]. h阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
$ \6 l6 s& s, m- \* N; w
( `* B/ C0 T/ l; Z. k: t大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
- |% W. V! P0 h, F* @$ J                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录) J. [( W2 \$ V1 s% z% U
8 G( }7 f% G" p5 t% i8 t; x: U
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
* i2 x) X0 [/ T9 s% _四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
/ @- j) D0 E0 e ...

/ u5 n. n6 x8 L4 E. y1 l; }. i% `
麻烦详细解释一下咯~~) k* d# L* i( d: |4 |! d

3 O  ?1 G$ x) L3 O4 \7 ?我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
- @6 h; i( o1 C$ c) m) q1 O' E/ |8 q4 ?2 A6 I; ~
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?): m4 C1 ^/ E% N4 l& S

" `3 F5 B8 b8 z“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。5 t- i0 |8 s$ C% ]$ `. d& E
0 Q  N- \7 m; m* t! ?
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
3 q5 s# n1 I# D& J2 Z4 i/ a1 D, F! o- m5 u$ s" c! k
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。8 x' r1 j$ d1 f6 |! H

, c4 o" w3 K' _1 C" a  H5 o首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
& R6 o8 q4 O& W8 f& A! b4 L1 S9 V# D" w
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)5 q) ?( D3 t/ w7 e8 X) `, D
    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) - Y' q& K5 Y0 O& }
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)& q& @- C& h9 e) E
   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
, B$ ]* v/ b7 v+ q% Z/ t/ f' L# j   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人); @: P4 \6 a; `) b8 C, M- b
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心); H* \. p6 U+ A, r& R
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也/ W4 _) R: F* X$ q  y' `
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
. }4 X5 ~/ A- ^# M& ]; f- {  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
" m) E2 n0 p6 y" o% q  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

: J6 e5 s& J' E* Z
, x7 T4 Q; D! A5 v8 e可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。5 b7 p( Z+ i) w5 i
. r, \$ K/ B! T
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
3 q$ X% L* o% h" l; @9 h1 v: ~3 r! _2 ]
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……3 ^4 y8 U% v$ Z0 [4 A0 V
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?& z  B  W4 u9 L) ]7 ?) Z
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 & `4 s. R6 x8 H4 m
噢噢……
- D0 Y% {: [4 n, T* Y. H- o' _那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
5 x! z% M" a$ F# ?" r四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

% t* l' N2 p& n3 A1 P7 ]; [8 {9 [, C  p- m, J1 ^" e0 e0 P8 V
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
8 T! X( G  Z- G! e' K4 ?
3 W: s7 h/ a8 R% l8 y0 Q9 E, Z不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
5 c2 N5 y) ^7 w! A# u4 x) f
6 h& V1 u$ e6 H, w/ q; l  ^5 U心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
) E  t1 n3 W& n4 |; ?! t, ?( f/ V% Y2 k1 S. J) g
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。
% m8 W1 n2 p3 Q. P: x& q! w
' X4 L" w. ^0 S' ?佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。2 F& t! e% S0 i7 f$ t! t

6 Z( T- @9 T  ?$ U4 [1 M& o[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
大型搬家
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-1-11 17:08 , Processed in 0.120337 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表