 鲜花( 85)  鸡蛋( 0)
|
在早上做饭时喜欢站在阳台上,看着外面的绿草地,大树,洋房。初生的太阳缓缓升起。很宁静。; F$ }1 G7 ]: O$ s/ M
0 H$ B' E& [; `( Z2 B
同一地点的晚上却是一片漆黑,突然觉得一股死寂之感涌上心头,觉得很孤寂。早晚之间却有强烈的差距。漫漫长夜,不知何时才能到黎明。我对生与死,本没有什么畏惧,学佛念佛不就是了生死的吗 ?死字帖在头上的吗? 时时刻刻想到死的吗?有生就有死,这是大自然的定律,没有什么神秘感。
& q9 f* B7 a1 E" O4 u4 s; q2 _4 d4 x. Y% H j$ s! V
宗密禅师的《死不怖论》里云:“死从生来,宜畏于生,吾若不生,何由有死? 见其初生,直宜泣生,不应怖死”, ?& W/ n6 X4 K# S* m5 l
% L: v' O, r: I/ E/ e% T一位法师讲:“死亡,如一位不太熟识的朋友,他来了,当然不用欢迎,但也不用讨厌,生存若与法与人没有什么用处,,则生存也未必是可乐的事。”; m7 n8 r( M* A/ v
( c7 H& ]& A1 c; r$ q
我明白这些道理,我也知道自己是个念佛人,可是我就是为先生的离去而难过。33天来我只掉了几滴眼泪,我好像“坚强着”,但我的头发开始脱落,变白;我的眼窝开始下陷,我眼神涣散;时不时地心口疼;不能多吃东西一吃就想吐,身体疲惫,只想躺在黑暗中。。。还好,南无阿弥陀佛的佛号陪伴着我。
. P+ _# _, R: [8 f" w+ p F
% m, D! l* l1 o& |9 r可我还是得了忧郁症。+ C3 v& f t) S" \4 m" o
( k; ^ R7 q, z* X* i( e5 X
开始一直不愿面对,无论师父朋友老师如何劝,如何骂都没有眼泪,就是流不出泪,看到别的人夺眶而出的泪,哇哇大哭,我都羡慕,那样地哭,哭完当是痛快极了!
3 p# `% y- F4 d( B
) m& v, R9 [. @; t而33天前的我每天念着佛都会欢喜感恩地哭,写完日志也会哭一会儿,看到一只鸽子受伤了,流着血飞走,我为她流泪念佛,可现在,我的眼泪不见了,无论如何也流不出眼泪。我患了忧郁症。1 P7 T+ ]0 Q$ J2 \! R
3 ` l$ n1 p1 j: V( o8 e
先生的离去,让我感到的死亡的带来的困惑,让我在黑夜里彷徨不安。文字上的死字变成了内心的结时,我自己解不开,本来我也明白,今生得遇净土法门,千载难逢,持名念佛,犹如在生死大海里获得了宝筏,不再畏惧业风恶浪,穿过五趣,往生到开满鲜花的净土。
0 D _) k. C3 a8 `* I) B. i# Y ~
% Z# M) x" I' z! V可剩下的日子过得每天都那么难!去拜见师父,师父的脚不好,在她的寮房里给我讲:“师父也是凡夫,疼得夜里睡不着时候,也有念佛念不下去的时候,”。, ^% a- Z4 `- Z" J0 B2 @3 i
2 v% U6 ]4 C; V- U# ^
看《道证法师追思纪念会》里的道证法师的师父在遗体推进火化炉时,她的师父和同修哭得死去活来,我以前还想,出家人怎么面对生死还这样地哭?现在重看,我明白了,出家人,在家人,学佛人,不学佛人,我们还都是凡夫!凡夫的心都是肉长的,都会哭,也会难过。0 e; j* y' r- Y2 g$ v% F
0 W: R& H0 N' J: }8 D
当我的亲上师提到自己的上师宫唐仓大师时,我看到上师的眼睛变红了,要哭出来了。我们弟子们也都眼眶红了。
) ^% M9 Z: `, S+ p. Y( @2 X1 K/ K5 Q
我看到传喜法师在讲《往生咒》里讲到他的上师时,传喜法师再哽咽着讲不下去了,哭了,我的眼泪也跟着流了出来。。。顶礼传喜法师!0 R: y. o. ?: q4 E1 S
7 D4 @' V3 ]% Z' U4 R5 S1 e8 _
上师,法师都会流眼泪的!
0 l% z9 K0 c' F5 N( E* b# I# ^8 b: j, ]( U# V/ a7 G f
“汝负我命,我还如债,以是因缘,经百千劫,常在生死。汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在纒缚。”
# o, @, A# @5 J! K, U( d6 z- n" H6 h! i } b4 R$ Z( m
楞严短短一偈,宛若以镜照破,惑爱绸缪,生命纏缚。照破眼前的幻美与痛楚,照破眼前面棘刺的面相与骸骨!, U, f/ w- C% ?& ~
' k0 |, L7 c# C2 Y; h, U这些我似乎都明白,我这样的念佛人还是得了忧郁症!
) m9 `2 K5 E( D7 F; ^) |/ s
$ P* C$ Y w* x+ R被好友退进了医生的诊所。对别人和蔼可亲的医生听了我45分钟的自述之后,神色凝重地对说我的病真的可能会很麻烦,给我开了个药方,要我三周后见他。那医生看我的眼神始终是不以为然的,可我朋友说他就是个菩萨呀!他如何对我这样?# V9 z* Z0 O& ~- w9 c$ d) n
* n& _% b$ g9 B* U1 _
最后冷冰冰,地说了句:你自私才会得这病的!想过母亲和孩子吗?45分钟里我没听你提到过他们!这位有名的医生一字一句地迸出了这几个字!
, `* g4 j2 r7 A- h% O$ F
2 s4 x. s% U d* s7 `( \我自私?!- W( |7 f. j! G0 r/ ~: f, D
m& f$ L8 G2 ]3 N2 F( k- p我自私?!4 E) _8 J5 r% p% ^0 I
, Q$ I6 {* C1 i我现在知道我自私了。
3 z9 ^$ M0 C/ n Q2 C2 U! s3 @! |/ V1 K p! O
我是自私。0 b) H2 V/ l$ J: [7 ?/ E9 N
2 E. |2 V5 ^1 ]/ G. V您这医生是唯一不原谅我的的人,所有的人都纵容我去难过,去念佛,去哭泣,同情我,安慰我,劝我。。。只有您这冷冰冰的医生!那瞧不起我的眼神。
- C) D3 v B7 e5 t" ]# W5 C$ \5 z( `8 I, s
可这位医生找到了我的病根。9 |* R/ q9 j! U# X
] }/ C9 m! E* N* _& _当晚我第一次给婆婆通了话,婆媳俩大哭了一场,心中的石头落了地。明天我准备告诉母亲这件事。只知道自己难过,只想自己的感受,我是自私才得了忧郁症的。3 S0 t( W- A; k) \, P6 n3 R
# d3 i! `2 B4 r9 C) m: F" m这使我想起了读过的“观世音菩萨的化身”示现的纯印老人
/ w2 h8 t5 r! G( {, F
/ m. }1 Q( z3 I4 h" E0 G纯印老人心中想的无不是他人的疾苦,但对亲生的骨肉却很冷漠。
; Z1 J8 h# B: W+ Z) F2 G/ l- T/ d8 ^& o+ D/ M: D
纯印二女桂芝说:“有一年庄里闹土匪,全庄人都跑光了。妈妈领我们跑,妈抱二弟进昌,我抱五个多月的妹妹(妈的亲生女),当时我十来岁,抱不动,摔落几次,实在是抱不动,又怕被土匪追上,妈让我将小妹放下,我不忍心自己逃命。后来妈扯着我手,把小妹妹从我怀里抱过去放在地上,拽着我头也不回往前跑,她说:“小丫头死活由她去吧,只要你们能安生,我就可以向你爹交待了(我们都是前房母亲生的)。”走了几步我回头一看,妹妹正爬在地上玩呢!我的心像刀绞似的,哇一声哭着跑回去,从地上抱起妹妹。妈说:“那就死活都在一快吧!小丫头灾星还没到呢。”妈说话的意思我们当时还不懂……。1 U6 X& O/ @' e2 ~) f
2 y# X& E$ A( j4 T6 W
“妹妹七岁时,得肝火病,却无钱医治,妈既不着急,又不上火,一天像没事似的,妹妹快死的时候她躲开了,是爷爷找人把妹妹扔大山里去的。妈妈回家像没事人似的,有说有笑,对妹妹的死,一字不提,一滴泪不掉。真怪极了,你说妈妈心肠不好吧,她对我们这些前房留下的孩子,看作是她的心头肉,对外人也热心的很,但对她自己的亲生儿女,心却硬得很,一点点依恋的心都没有。妹妹刚扔出去,我和爷爷根本没有心思吃饭。妈妈很快把高粱米粥煮好了,还特意下了一把红豆,乐呵呵地端上炕说:‘快吃饭吧,一切都有定数,小丫头多活了七年蛮不错了,医药治了病,治不了命。’”4 N! b' Z6 i o# b- X$ a2 a+ m6 q
3 N8 b4 K, o& l$ e
“妈妈的话正说在我和爷爷的心里了。我们爷俩总觉得,从妹妹生病到死,一分钱没花,眼睁睁地看着她死,心里实在不忍。当时爸爸在关外,两个多月没往家捎一分钱,生活全赖妈妈养五只母鸡下蛋换些米、油。家里要是有钱给妹妹治一治,这点小病怎么能死人呢?我和爷爷低着头,以泪水就饭勉强吃了小半碗粥,实在咽不下去呀!”
: [8 D' V) u. y4 n9 D% d
! x, d1 o G/ o; {是呀,纯印老人示现的是菩萨的境界,“我”和“爷爷”,还有我大白莲只是凡夫,所以“我会以泪就饭,实在咽不下去”。心中有解不开的结,想到自己在遇到每件事情都会想到,像我这样一个一无是处的忧郁症患者,弥陀佛光明还是对我摄取不舍,心里真的是感动。老师说:有苦就对佛说吧,哭吧,诉吧,弥陀佛都在听呢!
+ C& R* ]4 Y: k+ o! D! ^) x' }/ V# U) Z0 Q1 N
那,我就不客气了,不把您当成遥远的高高在上的弥陀佛,就把您当成自家人,就把您当爸爸,就真的趴在弥陀佛的满身璎珞的肩上哭,诉苦了!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛!苦啊!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛爸爸!苦啊!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛爸爸!苦啊!。。。
3 W7 {4 M5 K) R \- S, L 2008-12-04 15:04完成于爱德蒙顿 |
|