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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。6 _8 Q; ~ E: u) G3 u( d
4 H$ y* i+ k& b: j8 RSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ 9 n1 I& K. p9 V9 `: v! {
te ghattayantā vicaranti loke
4 q! Q ?: m1 x" ^& x持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 * G+ e2 D3 i) d4 a9 p; {
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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. `# I, i' i4 }# t见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。, Z' G4 ?8 h" J- f) ?! q
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法师然後说了一个故事。! t1 a" U) X1 }
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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1. 世界是永恒的, Z5 F, t5 E/ O6 V5 P
, ?9 x1 w1 [5 j" m/ O3 e2. 世界不是永恒的
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3. 世界有尽头. J) I0 L' s$ e
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4. 世界没有尽头, j1 Z4 t8 x4 y
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5. 身体和灵魂是相同的# N' v9 Q1 B0 u n5 E
; V6 g6 e$ a6 [6. 身体和灵魂是不同的
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7. 人死後会再生
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/ Y+ J+ ^: \4 x, e6 W% \" s8. 人死後不会再生
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E5 k2 b& o7 ?$ b/ D2 W$ g# f0 K9. 人死後会投生,会不投生$ N; t1 V0 O. ~+ `, B
2 e" f3 M( _) D5 b( Z10. 不可以说人死後会投生,会不投生 p6 b/ t. Z+ x* q5 c, m
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。. C! j' l. j) K6 @; V* U
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi 5 N% C# W% v& f, ~* H9 S3 T& `
yasmim pajā no vivade pajānam 2 l4 r4 V" E5 Y$ d
真相只有一个,没有第二个 - m8 ]+ X0 N; }8 V
谁知道这点不会彼此争执 * z$ ~5 w/ h+ b4 |1 O- g2 C( m3 P! A
8 t; M! _: l9 s佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。# F7 d- P4 K$ K6 N" Q& w
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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