千禧年的震盪-末世論

路德使女

·       １．終末遲遲未臨
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; w* M; g% r0 N本來，按照耶穌時代受猶太教影響的人們的想法，基督的降生，就是一個全新時代的開始，世間的君王的勢力就要消逝，但是，基督卻被處死刑，被羅馬政府以叛亂罪釘死在十字架上，世界也沒有因此毀滅。基督的復活，原本可能是所有為義而受難者一起復活的日子，也就是真理公義真正得勝的日子，但是，復活的信息只在基督徒當中傳播著，整個世界並沒有立即發生動盪，當權者仍是當權，不公義的事照常發生。「上帝國」離這個世代還是很遙遠。


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% r" G& b. E. \( A' g受壓迫的基督徒並沒有放棄希望，現在他們渴望「基督的再臨」－復活﹑升天了的基督會再回到地面上，將這個世界加以轉變，與堅持到底的信徒共同統治世界。
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一位教會歷 史 教授Gerhard Ruhbach（已故）常用一句玩笑話來形容這種奇異的等待狀態：「基督徒們一直在等待上帝國的臨到，臨到他們的，卻是教會。」



3 t6 R: ~, }8 k" N0 y& B意思是說：早期的基督徒根本沒有想過要去組織一個龐大的﹑普世的教會，他們分散在各地，在家庭中聚會，生活貧苦，但在經濟與精神上不保留地共享，忍受政治壓迫而沒有政治企圖心，一心只等著基督再臨，改變整個世界。但是，基督遲遲不來，信徒越來越多，團體生活的問題越來越複雜，當 羅馬皇帝 君士坦丁在西元311年停止對基督教的壓迫時，他提供了教會組織的發展空間。在啟示錄中被寫成「罪惡的淫婦巴比倫」的羅馬帝國，現在卻變成教會成長的土地。
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對長期遭受壓迫的基督徒來說，突然得到帝國的認可，被壓迫者突然變成有權力的團體，這是非常驚人的轉變，已經帶有「上帝國就要來臨」的味道。

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$ k/ ^8 u1 i9 x        早期的教會歷史學家，不由地會將君士坦丁大帝給予基督教生存空間的事實，解釋成：魔鬼已經被捆綁，基督已經勝利，平安的千禧年，就此開始了。人們將注意力由遲遲未到來的終末移開，開始熱心地為基督教在地面上的存在與擴展努力。

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) {% G9 X1 S* V２．活在千禧年裡
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9 W7 {9 y, N  y( r; J4 U        這種「活在千禧年」當中的生活感，主宰著西方的基督教，也帶來各式各樣的歷史觀。



        一個盛行的觀念，認為基督進入人類歷史之後，已經將俗世歷史變成一部「拯救史」(Heilgeschichte)，基督降生之後歷史發展，是人類向著最後的審判與拯救的發展。許多人認為，這個拯救史有一個地理的中心，盼望要由那裡發出來，救贖要從那裡開始。猶太人認為這個中心是在耶路撒冷，基督徒在耶路撒冷毀壞（西元70年）之後，則逐漸認為，羅馬是拯救的中心，蠻族攻進羅馬城之後，拜占庭的君士坦丁堡又成了許多歷史家解釋中的「新羅馬」，伊斯蘭教的勢力在1453年終於完全佔領拜占廷帝國的土地，東方正統基督教(Orthodoxen)的中心移到俄羅斯，莫斯科在十六世紀之後，自認為是「第三個羅馬」，是拯救史的地理中心。
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9 z6 `( t- X$ A2 n4 q1 _2 L        從初代教會開始，一直到現代世界，不斷出現有人想為「拯救史」找到地理位置與時間的進展中清楚的定位。換句話說，人們想要預知基督何時降臨？在哪裡降臨？他們分析聖經中的描寫，比較人們經驗到的歷史發展與當代的情境，希望找出歷史的走向，和歷史的結束點。
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8 ~. i7 f0 U, c9 k( Y# X( |        另外一種面對終末的態度，可以舉出中古早期重要的神學家奧古斯丁為代表。奧古斯丁並不在外在的歷史中探求終末的點。
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0 T6 [2 i6 e1 D0 g        奧古斯丁認為，我們生命的每一刻，世界史發展的每一刻，都是一個在終末臨到前的時刻，是善與惡，上帝之城與世俗之城角力的時刻。終末的意義在於：邪惡終究會被上帝的善與光明擊敗，永遠的平安會出現。
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6 v7 }. v* k- d4 D        奧古斯丁影響到後代的歷史哲學。



1 D2 }; k8 k% K) |4 }, K３．激進的千禧年運動
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& k3 I% k+ k6 R$ N2 t猶太人的終末論，出現於民族的困境與戰亂的時代，基督教的終末論，則是在基督徒受壓迫的狀態下發展著。對終末的盼望，特別是具體的「千禧年」的想像，常會出現在在經濟﹑社會地位上居弱勢的﹑或被強權壓迫﹑或與俗世潮流不相容的小團體當中。流亡的猶太人與不被帝國容忍的基督徒，曾是這樣的團體，終末的盼望對他們來說，是生存的力量來源。
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# R: z1 o' M8 d* J自從基督教成為歐洲的主流宗教，教會團體不再是弱勢無地位的，在教會的主流思潮的終末論裡，便很少在出現期待末日臨到時，對政治體制﹑經濟生活的革命性改變。但是，被稱為「小群」(Sekt)的激進基督教團體，卻實踐著搖撼深層結構的「千禧年運動」。
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        這些激進的千禧年運動的團體，常是由有特殊靈力與魅力的領袖在領導，在經濟不平等﹑政治有高壓的環境下產生。中古後期，在起義的農民當中，「末日近靠」的思想很流行，猜測那日子的日期的，也大有人在。起義的農民與他們的領袖相信，他們是讓千禧年臨到的工具，透過他們的武力革命，革掉腐化的教廷，推翻封建領主的壓迫，基督才會終於降臨，與他們這一群選民，一起統治世界。
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1 g  u" f- e' \6 y( t/ X2 _        在宗教改革的過程裡，這種自以為是「選民」的小團體相當不少，比如在敏斯特，洗禮派的農民把城攻下，實踐他們心目中的「千禧王國」的統治，以暴力逼居民就範，將政治制度和經濟生活大加變革。這種激進的做法，終究不能持久，這個「千禧王國」是一個充滿流血與暴力的失敗例子。而這個暴力經驗，也使得斯文論政的宗教改革者們，對千禧年論敬而遠之。基督新教的團體，對終末論的興趣一直都不大。

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移民北美的清教徒，因為有受迫害的經驗，倒是不時有自認為是上帝選民的責任感，很致力於用他們的信仰來影響世界史，期待徹底實現「千禧年」的「基督統治世界」的理想。美國的逐漸強大，也讓許多美國基督徒喜不自禁，覺得這正可以證實，美國是一片應許之地，是新天新地來臨前的千禧之國。因此，難怪自十九世紀以來，深受清教主義影響的英國與美國的基督教宣教團體，在亞洲﹑非洲積極宣教，腳蹤深入西方文明未至之境。也難怪在十九世紀，美國會出現「基督末世聖徒會」（摩門教）與「耶和華見證人」等類似基督教的團體。他們都是有很強烈的「選民意識」，急切期待上帝國的來臨的團體。

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) K: t( _/ p$ F6 D+ S' ]在台灣的「新約教會」也是屬於以終末論為信仰重心的團體，他們相信上帝國降臨的地方不是耶路撒冷﹑羅馬或莫斯科，而是在台灣。新約教會的信徒因為內聚力強﹑有點「公社生活」的味道，又多是老兵與其眷屬，曾讓國民黨政府疑心為反政府的力量，聚會被禁﹑常受驅逐，但是對這種終末論的團體來說，外來的壓迫反而會增進內部團結，更增加他們是受苦的「選民」的決心。目前，新約教會在高雄甲仙建立了他們的「錫安山」，過著樸素的公社生活，從事有機農耕，建立一片自然樂土，以象徵的符號，來向訪客宣示他們的終末盼望。

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另外一個很獨特的激進千禧年運動，就是清末洪秀全的「太平天國」。

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洪秀全由基督教的宣教士那裡得到靈感，認為在清末一片混亂的政治﹑經濟危機中，正是上帝國將要臨到的跡象，而他自己，就是完成這個終末的人。他宣講終末盼望，很吸引生活困苦﹑企盼改變的勞苦大眾，因此很快就有他的群眾。洪秀全把中國朝代興亡的歷史經驗，和基督教的「上帝國」的盼望結合起來，建立了「太平天國」。


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        「太平天國」是一個十分有意思的宗教史主題，值得再深入研究。西方在中國的宣教團體，因為洪秀全不依基督教主流思潮解釋聖經，或因太平天國的暴力潛能，更因清政府的勦滅太平天國的決心，都與太平天國劃清界線，沒有一人敢支持這個民眾運動。到現在，在西方，還是有人問：如果基督教遍傳世界，上帝國就會來臨，當初，為何宣教師們不利用太平天國的極盛期，經援太平天國，讓整個中國進入「神治」的時代？
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# N- B: Z+ ?/ H! H" X1 D0 I# O        但是，激進的千禧年運動一旦成為主流，將是可怕的集體主義的統治，是將人在同一個模子裡鑄造的可怕社會，與舊約聖經中所描寫的和平﹑自由﹑人人安居樂業﹑無憂懼﹑與大自然和諧相處的上帝國，相差太遠了。



' c$ w) _. R, ~* ]! l% S0 ~5 ?引自: http://blog.roodo.com/karlatheo/archives/5643815.html
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2 k! Y* K- r: J0 j* h# c1 v' f1 b4 |) n    末世論是受苦者的安慰來源，但是不能用來做避世或麻痺自己，這樣就無意義了。


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8 d% I' X( [$ G: |" ~    反倒是對未來有把握，更要勇敢面對今生今世，好好活出基督徒生命來榮耀主。

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0 ]( p8 G" a+ k2 Q8 X/ _+ J9 @' z** 相關閱讀:末世論

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信耶稣, 得永生!

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信耶稣，永远生在等待审判和被审判的世界里。永远是你们的末世！

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路德使女

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路德使女

信耶稣, 得永生!